• 02.07.2020 /  Вера предков
    Тюрин Юрий Викторович: Цикл лекций «Здоровье

    Тюрин Юрий Викторович: Цикл лекций «Здоровье - забытый Смысл Жизни»

    Тюрин Юрий Викторович: Цикл лекций «Здоровье – забытый Смысл Жизни»

    Тюрин Юрий Викторович. Врач. Академик. Богатырь.
    Профессиональные знания и навыки: с 1985 года проходил обучение на курсах по ЛФК, массажу, мануальной терапии, биоэнерготерапии, иглорефлексотерапии, лазерной медицины и работал в этих направлениях.

    В 1991 году создал авторскую методику лечебно-оздоровительного массажа на основе синтеза: массажа, растяжек, мануальной терапии, биоэнерготерапии, осознанного дыхания.

    С 1996 года проводит семинары, курсы, школы по вопросам здоровья, развития сознания. С 2005 по 2006 организатор школы здоровья «Гармония», подготовил учебно-методическое пособие: «8 занятий для здоровья». В последующем написал книги: «Философия здоровья», «Уроки здоровья». Воссоздал русские оздоровительные практики, привёл их теоретическое обоснование, способствует их распространению в качестве общенациональной практики оздоровления. Проводит школу здоровья «Совершенство».

    Тюрин Ю.В. имеет первую квалификационную категорию по специальности: лечебная физкультура. Недавно ему присвоено звание – Академик Славянской Всемирной Академии СВА.

    Тюрин Ю.В. организовал Школу русских Богатырей. Он считает, что всем честным людям пришла пора превращать себя в Богатырей. Главная предпосылка для богатырского здоровья – избыток энергии, сила. Главное, что нужно понимать: продолжительные и ежедневные тренировки дыхания животом необходимы для сохранения и повышения эффективности диафрагмального дыхания во сне, во время которого за 6-8 часов происходит основной набор энергии, большая восстановительная и оздоровительная работа.

    Официальный сайт http://clava-bogu.ru/






    Source link

  • 02.07.2020 /  Вера предков

    Что-то мы в последнее время погрязли в разного рода частностях. Данной заметкой предлагаю вернуться к “генеральной линии партии”, а именно, – к способу конструирования славянского новоязычества так, как это было описано ранее (в двух частях: 1- http://novoyazychestvo.ru/odin-iz-putej-konstruirovaniya-slavyanskogo-novoyazychestva-ch-1.html и 2 – http://novoyazychestvo.ru/odin-iz-putej-konstruirovaniya-slavyanskogo-novoyazychestva-ch-2.html). Слишком уж фундаментальный это для нас вопрос. К тому же тот путь, что я предлагаю, до сих пор не все понимают, скажем так. Нет, очень и очень многие, на самом деле, так и делают, но совершенно неосознанно. И, в отсутствие осознанности,  наше мышление постоянно скатывается во всю ту же привычную колею – в “реконструкцию того, как было”.

    Поэтому пока имеет смысл продолжать описывать мой подход – конструирования вместо реконструкции, – разумеется, на конкретных примерах. И сегодня пример, который дал нам один из подписчиков нашего паблика в вк – Унн Беров. Пример, конечно, такой – донельзя банальный, но именнно этим он для нас и ценен: его банальность и некоторая “заезженность” позволят нам учесть некоторые чужие ошибки, что будет понятно из дальнейшего изложения. Итак, сам пример:
    “…попалась интересная отсылка к тюркским мифам и “Четырем всадникам”:
    По мифам тюрков , Отец Небесный может наказывать людей за то, что они нарушают божьи законы.

    1.Один всадник черный -стихия земля-конь Эрлик-хана(князя Нижнего мира). Эрлик дословно с тюркского переводится как “земля, место земли”.
    Этот конь приносит в мир землятрясения, сухость лета, неурожай, падеж скота, а вместе с ним голод и другие бедствия.Сторона света-запад, сторона Эрлик хана, сезон-лето.

    2.Второй всадник белый-стихия воздух, конь Высшего небесного ангела(князя Верхнего Мира свода неба), Ульгень-хана.
    Этот всадник приносит беды(наказания) в мир через бури и ураганы.Особенно они опасны зимой.Ибо зима -сезон этой стихии.Бури застилают дома и дороги, и пеших путников.Сильные бушующие штормы и ветры стихии воздуха (белого всадника)
    также может погубить мир беспечных людей.

    3.Красный(рыжий) конь стихии огня, конь принадлежит также Верхнему миру хана Тенгри небесного свода.Это солнечный конь.
    Сторона света-юг, сезон весна.
    Этот конь приносит в мир аномальную жару, лесные пожары, палящее знойное лето. Вместе со стихией воздуха, она приносит масштабные потери во время пожара.

    4.Пегий( бурый конь) относится к стихии воды.Сезон стихии осень.Этот всадник приносит в мир бедствия в виде аномальных дождей, и наводнений,долгоиграющей сырости, что приводит к неурожаям и болезням.

    Учитывая, что с Востока пришло много народов, от готов до венгров и булгар, они вполне могли принести эти мифы”. Такой вот пример…

    Вот, допустим, что субъективно нам чем-то понравился данный образ и мы захотели включить его в наше новоязычество (напоминаю, что не важно, было ли это “на самом деле в древности”, – это же не реконструкция). Родноверы прошлого просто одели бы, не заморачиваясь, все эти тюркские реалии в славянские одёжки. Эрлик-хана назвали бы, например, “Чернобогом” и т.д. и т.п. Можно и так, конечно, потому что язычество – это безграничное творчество, но так себе конструктор получится – без фундамента, без глубины. Даже чисто эстетически – это будет не “творчество”, а какой-то “плагиат”, по сути. Ну а мы сейчас попробуем следовать моему методу.
    Для начала поймем, что за Общее скрывается за всей этой тюркской конкретикой. Очевидно, что это – четыре всадника, окрашенные в разные цвета, соотнесенные со сторонами света и сезонами года. После того, как мы определились в том, что здесь – Общее – поищем его у нас, на славянском материале.

    Ну, навскидку, конечно же, приходят на ум знаменитые всадники из сказки про Василису Прекрасную: “- Я хочу спросить тебя, бабушка, только о том, что видела: когда я шла к тебе, меня обогнал всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде: кто он такой?
    – Это день мой ясный, – отвечала баба-яга.
    – Потом обогнал меня другой всадник на красном коне, сам красный и весь в красном одет; это кто такой?
    – Это мое солнышко красное! – отвечала баба-яга.
    – А что значит черный всадник, который обогнал меня у самых твоих ворот, бабушка?
    – Это ночь моя темная – всё мои слуги верные!”[1].

    Однако материала полно и помимо этого:
    “Идиома вороного коня в поле не видать(варианты: вороного коня под кустом не видать, серого коня из-за огороду не видно, сивого коня в поле (под кустом) не видать) ‘о наступлении темноты, сумерек’ зафиксирована ТЭ в Лешуконском, Мезенском, Приморском и Холмогорском районах Архангельской области, ср. контексты: Затемнала я у Клавдеи, стало вороного коня в поле не видать (Мез, Дорогорское), Дни коротки, в десять часов сивого коня под кустом не видать (Прим, Лопшеньга), Темнает рано, темнина така сделается – вороного коня под кустом не видать (Прим, Ластола) и др. Ср. также фразеологическую единицу сива коня в поле не видно ‘о быстром наступлении сумерек после Ильина дня (20 июля по старому стилю)’ (Арх: Пин[58]; Влг[59]). Образная основа этих идиом прозрачна, однако интересны переклички с другими фразеологическими выражениями и фольклорными текстами, восстанавливающие пласт представлений о народной картине мира, связанных с символикой коня.

    Фразеология народного календаря свидетельствует о том, что образ коня применим не только по отношению к динамике временных промежутков в рамках суток, но и для осмысления смены времен года. Например, 11 сентября по старому стилю – день Феодоры Александрийской (Федоры-замочи хвосты): На Федору лето кончается, осень начинается – В этот день осень ездит на гнедой кобыле[61] ; 15 ноября по старому стилю – день мученика Гурия: Гурий на пегой кобыле [Даль III, 549][62]; 17 ноября по старому стилю – день св. Григория Неокесарийского: Приехала зима на пегой кобыле[63] ; ср. также пословицу Весна и осень на пегой кобыле ездят[64] . Выбор мастей кобыл, на которых ездят времена года, мотивирован доминирующим цветом в природе в соответствующий сезон; гнедая (т. е. красно-коричневая) кобыла осени, вероятно, отражает зрительное впечатление от багряной листвы деревьев и опустевших полей; о пегой (т. е. пятнистой, пестрой) масти кобылы зимы В.И. Даль пишет: «грязь и снег» [Даль III, 549].

    Эти выборочные примеры свидетельствуют о том, что образ коня – средство постижения абстрактного представления о движении времени через конкретную пространственную символику (…), это воплощение идеи динамики, перемены, метаморфозы, будь то чередование светлого и темного времени суток, смена времен года или изменения в погоде.

    Возвращаясь к идиоме, вынесенной в заголовок настоящей заметки, можно предположить для нее исходную мифологическую мотивировку (* прискакала ночь на вороном коне), которая сменилась бытийной – «стало так темно, что не видно (пасущегося в поле) вороного коня»[2].
    Кстати, про Осень верхом на пегой кобыле (как в самом тюркском примере) можно прочесть у нас здесь – https://vk.com/wall-119055965_18996.

    Так как утро, день, вечер и ночь легко, также как и сезоны года, соотносятся со сторонами света, – мы можем довольно органично собрать на славянском материале тюркскую схему с четырьмя всадниками. Разумеется, не без изменений. Так, вряд ли стоит ассоциировать черного всадника с летом и западом, – скорее с зимой (вот здесь есть немного про цветовую символику сторон света http://novoyazychestvo.ru/cvetovaya-simvolika-storon-sveta.html), весну – с востоком, а не с югом, но это уже мелочи. В общем, до сих пор все было довольно банально. А вот сейчас начнутся нюансы, ради которых, собственно, я и взялся все это писать.

    Во первых, несмотря на кажущуюся очевидность следующего решения, НАИХУДШЕЕ, что мы можем сделать – это привязать к нашим всадникам имена древних богов. Это именно тот путь, который, как мы уже знаем, завел родноверие в бесконечный тупик. Назовите красного всадника – Хорсом, белого – Дажьбогом, черного – тем же Чернобогом, и всё, вы приплыли. Ваше язычество превратится в дешевое фентези. Почему так происходит (причем происходит НЕИЗБЕЖНО, стоит вам только включить в свою схему древние имена) – это отдельный и большой вопрос. Сейчас я просто констатирую, что нам нужно удержаться от искушения и остаться на уровне не имен, а образов, как в сказке про Василису (ну или вспомните, как в славянских заговорах это подано, что можно даже на древнерусский перевести, если вам нужен антураж “древности”: “Ѣдєть въсадьникъ бѣлъ · самъ ѥсть бѣлъ · конь подъ нимь бѣлъ”).

    Второе вытекает из первого – если это не боги под древними именами, то кто и что это? В том смысле, что зачем нам некие мифические всадники из древности? Так как язычество, в моем понимании, это почитание окружающего нас мироздания, почитание природы (см. статью Мирослава со схожим посылом – http://novoyazychestvo.ru/poklonenie-stixijnym-bogam-osnova-lyubogo-yazychestva.html, однако я и сам собираюсь написать об этм в скоропм времени), то нам нужно найти в мире нечто, что является основой для данных образов. Ну в данном примере все явно – это временные периоды суток и сезоны года. В принципе, стороны света – это тоже не совсем оторванная от реальности человеческая абстракция, потому что они происходят от видимого движения солнца – восход, закат, солнце в высшей и в низшей точке (тем более, что север и юг, как мы сейчас знаем,  соответствуют оси вращения нашей планеты), таким образом стороны света – это тоже нечто, относящееся ко времени, и они также могут быть персонифицированы (что касается персонификации времени см. про поклонение дням недели http://novoyazychestvo.ru/o-poklonenii-dnyam-nedeli-i-raznyx-yazychestvax-etnograficheskom-i-istoricheskom.html), пускай и в виде всадников, раз уж нам понравился данный образ.

    То есть мифические разноцветные всадники – это такое… сказочно-фентезийное, из области ролевых игр. Но вот поклониться Весне, поприветствовать Утро, поднять кубок с тостом Лету – вот это уже другое дело. Вот это – по нашему.

    Ну и третье – точно также вытекает из второго. Зачем нам вообще нужна вся эта конструкция, из четырех всадников? Если, конечно, в процессе конструирования наше мышление не скатится во всю ту же привычную колею – и мы не начнем, незаметно для самих себя, заниматься “реконструкцией древности”. Не будем забывать, что несмотря на кучу славянского материала, схема с четырьмя разноцветными всадниками это все же нечто, что мы сами построили – по образу и подобию тюркскому. Но для чего нам нужно данное теоретическое построение? Просто для того, чтобы написать об этом статью? Но какой в этом смысл, если мы не забудемся и будем помнить о том, что это все же наш собственный конструкт. Использовать в художественном произведении? Вот это уже ближе к нашей теме… Мы можем, например, украсить данными образами наш алтарь, или поэтическое обращение какое-нибудь, задействующее данные образы, написать. Вспомните, что в предыдущей заметке на данную тему (http://novoyazychestvo.ru/odin-iz-putej-konstruirovaniya-slavyanskogo-novoyazychestva-ch-2.html) я писал о том, что новоязыческий культ – это чистое творчество.
    Виккане, например, будучи людьми шаблонного мышления, скорее всего просто соотнесли бы наших всадников с хранителями четырех сторон света в ритуале построения магического круга (в ЗМТ, на базе которой создана (кстати, ровно тем же самым способом, что я здесь описываю) Викка, это четыре архангела или четыре евангелиста). Я прямо представляю себе гипотетическую “славянскую Викку”, где мы вырезаем из дерева четыре фигурки всадников (таких, в любимом мною этно-стиле деревянной игрушки русского севера), раскрашиваем их и выставляем вокруг себя по сторонам света, поворачиваясь и обращаясь к каждой из фигурок по очереди.
    Можно взять за основу год и соотнести с нашими всадниками четыре основных праздника, если хватит терпения целый год поддерживать эту идею. У родноверов, кстати, было что-то подобное, но они пошли по пути привязки к Именам, что закончилось предсказуемо (вспомните это их учение о “четырех ликах солнечного бога” – Коляда. Ярила, Купала и, почему-то Хорс/Радогощь для осени).
    Можно построить некий ритуал (в принципе, с любым намерением в основе), опираясь не на годовой, а на суточный цикл – то есть заранее составить, например, единые по стилю четыре обращения и на восходе, закате, в полдень и в полночь обращаться к каждому из всадников глядя в соответствующую сторону света и принеся соответствующие дары.
    Сам я склоняюсь, пожалуй, к третьему варианту, но это совершенно не важно.
    Важно то, что мы создаем эту нашу конструкцию из четырех всадников не для того, чтобы порассуждать о ней, а для того, чтобы так или иначе воплотить ее в своем культе.

    Максим Сухарев

    02.07.2020

    Источники:

    [1]. Афанасьев А. Н. Народные русские сказки;
    [2]. Березович Е.Л. https://www.ruthenia.ru/folklore/berezovich6.htm

    Source link

  • 22.06.2020 /  Вера предков


    Близится очередное новолуние, не забудьте почтить новорождённого бога-Месяца. О том, как это сделать — можно прочитать на нашем сайте, воспользовавшись поиском по ключевым словам «Месяц» и «новолуние». А для нашей творческой лаборатории я приготовил небольшую заметку — о том, как отмечали новолуния марийцы. Ранее у нас уже был подобный текст — про культ Луны у мордвы: http://novoyazychestvo.ru/o-prazdnovanii-novolunij-u-mordvy.html

    Вот что пишет Л. С. Тойдыбекова в своей книге «Марийская языческая вера и этническое самосознание»:

    «В народном сознании Луна обожествлялась как Тылзе ава (тылзе — луна, ава — мать, Богиня-Мать Луны). До настоящего времени считается большим грехом показывать на луну пальцем, смотреть и садиться напротив Луны во время отправления естественных потребностей. При виде новой луны следует кланяться в её сторону, произнося следующие слова: «Новый месяц, дай мне здоровья, благополучия изо дня в день, дай счастья полного, как полный месяц!». Также загадывали желания и считали, что при условии сохранения их в тайне, они исполнялись. С Луной связывали здоровье детей, приплод скотины, урожай хлебов и овощных культур. Луна почиталась не только как ночное светило, но и как планета, определяющая ритмику времени в жизни людей. (…) Также во время новолуния загадывали желание, чтобы во сне увидеть суженого (ПЭ-92, Иванова, Башк. респ.). До настоящего времени люди, увидя новый месяц, просят здоровья, счастья; считается, что если, увидев луну повернуться к ней спиной, то в течение месяца дела пойдут плохо, а если лицом, “то обещает быть благополучным месяц” (ПЭ-94, Танеров, Нов. Р-н)»[2].

    Как видите, совпадение с аналогичными верованиями и обычаями славян — почти полное. Конечно, бросается в глаза, что Луна в марийской мифологии — женского пола (в отличие от Месяца в славянской). Впрочем, здесь не всё так однозначно. У славян «Некоторые олицетворяют луну в виде молодой женщины»[2]. У марийцев, в свою очередь, есть и божество Луны мужского пола: «Тылзе он «владыка луны». Божество луны; соответствует тылзе юмо. «Тельча он. Бог луны» (Фукс 1840,255). «Царь […] луны — лугов, тыльзэ-он, вятск. тыльзэ-юмо (горн, тэлъзэ […])»(Золотницкий 1877, 21).«…тӱлзы он, царь луны», второстепенное божество в штате тӱлзы пуйршо кугу юмо (Яковлев 1887, 8). «Владыка луны (тӱлзы-он)» (Смирнов 1889,144)»[1].

    15.06.2020
    Мирослав (Курганский)
    Литература:

    1. Ситников К. И. Словарь марийской мифологии. Том 1. Боги, духи, герои. Йошкар-Ола, 2006. Стр. 123.

    2. Тойдыбекова Л. С. Марийская языческая вера и этническое самосознание. Joensuu: Joensuun yliopisto, 1997. Стр. 100 — 101.

    3. Труды этнографическо-статистической экспедиции в западно-русский край, снаряж. ИРГО. Юго-запад. отдел. Материалы и исследов., собранные д. чл. П. П. Чубинским. Т. 1: [Верования и суеверия. Загадки и пословицы. Колдовство]. С-Пб: 1872. Стр. 8.




    Source link

  • ДВАДЦАТЬ ОДНА ВЕЩЬ, КОТОРУЮ МОЖНО СДЕЛАТЬ НА КУПАЛУ

    Комментарии к записи ДВАДЦАТЬ ОДНА ВЕЩЬ, КОТОРУЮ МОЖНО СДЕЛАТЬ НА КУПАЛУ отключены
    20.06.2020 /  Вера предков

    Извиняюсь, я тут немного выпал, поэтому выдам меньше, чем обещался. Дочь руку сломала, причем со смещением. 9 лет. Реву было, конечно…. Но так как именно сегодня наступает Та Самая ночь перед летним солнцеворотом, – я все же дам несколько советов (ровно 21) относительно того, что можно сделать. В смысле, не уезжая в лес на общинное мероприятие…. Советы самые банальные, но все же

    1. Убрать дом/квартиру (обязательно влажная уборка, в виду важности воды). А то Праздник  (см. http://novoyazychestvo.ru/chto-takoe-prazdnik.html) все-таки,… вдруг обидится;
    2. Прочистить водопровод (ну там, сами знаете, в  ванную – вантус, в унитаз – крот, в трубы – специальный металлический трос и все такое прочее). Не шучу, это важно и зафиксировано в этнографии: «… у зап. славян обычай чистить в день И. К. колодцы: «Св. Ян окрестил в этот день воду, значит, она и в колодце должна быть чистой» (Karw.KLZD:204), В селах ю.-вост, Польши считали, что если в этот день вычистить колодец, то вода в нем всегда будет « здоровой »[1];
    3. Украсить жилище  зеленью (“Основное обрядовое использование ку­пальской зелени связано с обычаем затыкать ветки и травы за окна и двери, под крышу, в щели домов и всех хозяйственных
      построек, украшать ею жилище изнутри”[1]). Помните, что по окончанию праздника от использованной таким образом зелени полагается ритуально избавиться – то есть не просто выбросить в мусорку, а сжечь, бросить в воду, забросить на дерево, крышу);
    4. Украсить зеленью себя – свою одежду. Классический вариант предполагает опоясывание полынью, но можно и просто к чему-нибудь прикрепить букетик (например, вставить в нагрудный карман);
    5. Одеть некую особенную одежду,желательно все же новую (см. http://novoyazychestvo.ru/ob-obryadovoj-odezhde-2.html), сделать (или заказать, на худой конец) некое особенное блюдо (в классическом варианте это нечто, ассоциирующееся со “свадебным” – тот же каравай (что ассоциируется со свадьбой лично у вас?)), – и вообще, подумайте, чем особенным вы можете выделить наступающий Праздник;
    6. Поскольку это немаловажный календарный рубеж, полезно постараться, во-первых, завершить к Празднику максимальное количество незавершенных дел, а во-вторых, в соответствии с т.н. «магией первого дня» (см. http://novoyazychestvo.ru/magiya-pervogo-dnya.html) постараться завтра,  в вск сделать (хотя бы символически) то, что вы желаете видеть в своей повседневности (например, если вы так до сих пор и не начали бегать, но хотите, чтобы это было в вашей жизни – хотя бы пять метров (символически) пробегите в вск);
    7. Зажечь свечу/благовония – богам, духам-хозяевам и предкам (как вариант – большая свеча, которая горит целые сутки – уместно ставить в воду, подкрепляя, тем самым мифологическое единение Огня и Воды). Огарки и угольки от этого, кстати, впоследствие обладают некоей магической силой;
    8. Выпить пива пенного во славу богов, духов-хозяев и предков (тут есть некоторые тонкости, которые способны превратить ваше питье из обычной пьянки в нечто ритуальное, такие как выливать первое богам, оставлять последнее – духам, произносить тосты и прочее (см. здесь мал-мала об этом – http://novoyazychestvo.ru/kak-prevratit-obydennoe-pite-v-obryadovoe.html);
    9. Сжечь на улице (на перекрестке) все то, от чего вы хотите в вашей жизни избавиться (хотя бы в виде списка на бумаге);
    10. Прыгать через охапку сорванной крапивы (особенно для маленьких детей подходит) с намерением очиститься от всякого зла;
    11. Ритуально (хотя бы простое свеча-поклон-молитва) отметить полночь (середину между закатом и восходом)т  с суб. на вск («Ночью накануне И. К., по народным представлениям, можно было наблюдать разные чудеса природы : точно в полночь «раскрываются» небеса и звезды начинают сиять, как свечи; в этот момент все растения склоняются к земле и лишь одна самая целебная травка стоит прямо, — если ее сорвать и дать бесплодной женщине, то она вскоре забеременеет (ю.-зап. Болгария); море перестает волноваться и замирает (Странджа); звезды спускаются на землю и украшают собою травы и цветы, которые становятся особенно целебными (р-н Плевена, Самокова); подземные клады начинают светиться или выходят на поверхность (о.-слав.); зацветают чудесные растения и т. п. (БЕ 1990/3:39)”[1];
    12. Также Ритуально (хотя бы простое свеча-поклон-молитва) отметить полдень вск. Хоть уже и не столь этнографически подтверждаемо, но по смыслу очень верно. Летнее солнцестояние = полдень года, как-то так (см. http://novoyazychestvo.ru/letnij-solncevorot.html). Время полдня (когда солнце в зените) можно узнать, например, здесь – https://voshod-solnca.ru/sun;
    13. Встречать восход солнца и наблюдать за возможными световыми аномалиями («солнце играет» – см.http://novoyazychestvo.ru/solnce-i-nebo-na-kupalu.html) при этом. СТРОГО БЕЗ телефона. Начнете снимать на камеру – всё чудесное похерите. Проверено, увы, на личном опыте;
    14. Искупаться в реке/море/озере на рассвете/на заре (в прошлом году, например, так делал – впечатлился);
    15. Умыться утренней росой/искупаться в росе/набрать росы (см. http://novoyazychestvo.ru/kupalskaya-rosa-svyataya-voda-slavyanskogo-yazychestva.html, крайне рекомендую);
    16. Полноценная баня/контрастный душ/просто умыться – это уже завтра днем. Можно еще обливаться на улице (например, из водяных пистолетов) – это крайне традиционно;
    17. Секс. Крайне уместно и ко времени, мифологически («…стремление к предельному выражению эротических эмоций и брачных потенций и перспектив обусловливает оргиастический характер троицких и купальских праздников, образность их предметно-символического пласта, тематику и метафорику песен и иные аспекты…»[2]);
    18. Искать цветок папоротника . Не для черствых душой и не для слабых духом (см. http://novoyazychestvo.ru/instrukciya-po-poisku-cvetka-paporotnika.html). Для взыскующих магической силы;
    19. «Очистить огнем и водой» (по факту, понятно, нагреваем в пламени – окунаем в воду) какой-либо значимый для вас артефакт/амулет. Или (так-то отдельная тема, но я все стремлюсь уложиться в волшебное “21”:-)) для придания чему-либо особых свойств достаточно просто выставить это нечто на всю ночь под открытое небо: “в славянской обрядности, приуроченной к главным праздникам календарного года, особенно весенне-летним (….), широкую известность получила практика выносить (выставлять, выкладывать) предметы бытового обихода, пищу «под звезды», «под зори», «под солнце», под ночное небо — с целью придания этим предметам магических, продуцирующих, апотропеических и иных свойств. На Украине (в Ровенской обл.) в ночь на Купалу на крышу клали хлеб с солью, которые позже использовали для лечения людей и скота (ПА, Берестье). У южных славян к той же группе можно отнести обычай выставлять «под звезды» сосуд с водой, куда предварительно поместили принадлежащие девушкам предметы (кольца, китки и др.), предназна-ченные для гадания, которое происходит на следующий день (типа болт. ладуване или топене на пръстени или греческого клидона) и должно «открыть» девушке ее судьбу (это чаще происходило на святки или в канун Иванова дня). Оставляя сосуд снаружи на всю ночь, его тем самым как бы отдают «в ведение макрокосма, который и наполняет его божественным/пророческим знанием»[2];
    20. Собрать трав и/или цветов диких букетик (до восхода солнца желательно) . Опять же, он будет обладать некоей особой силой («”Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для гаданий, для обрядовых венков и букетиков, растения для изготовления веников, метел, корзин.”[1]). На год вперед. Через год в следующий летний солнцеворот надо будет избавляться;
    21. Гадать. Как угодно, в общем-то, границы миров же проницаемы этой ночью (сегодняяшние сны, кстати, тоже считаются вещими), но есть и особый аутентичный способ гадания с цветами: “как свидетельствует знаменитый церковный деятель и писатель XVII в. Симеон Полоцкий, «иные собирают в тот день (т. е. 24 июня) некоторые травы и по ним гадают, имея такую веру, что если травы расцветут по истечении одной ночи, то загадываемое сбудется благополучно, а если не расцветут — унывают в ожидании несчастия»… К числу же растений, посредством которых пытались предугадать свою судьбу, относились купаленка, т. е. купальница европейская (Trollius europaeus), медвежье ушко, т. е. коровяк медвежье ухо (Verbascum thapsus), богатенка, т. е. мелколепестник острый (Erigeron асег), и др. Так, например, богатку (богатенку) собирали в ночь на Ивана Купалу и втыкали почку цветка в щель избы или клали под иконы, а затем смотрели: распустится — к добру, засохнет — к худу”[3].

    С наступающим.

    Максим Сухарев

    20.06.2020

    Источники (постарался обойтись минимумом):

    [1]. СДЭС;
    [2]. Агапкина Т.А. “Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл”;
    [3]. Криничная Н.А. “Русская мифология: Мир образов фольклора”.

     


    Source link

  • Сергей Лирин. Цикл лекций «СтриБожья тропа»

    Комментарии к записи Сергей Лирин. Цикл лекций «СтриБожья тропа» отключены
    20.06.2020 /  Вера предков
    Сергей Лирин. Цикл лекций «СтриБожья тропа»

    Сергей Лирин. Цикл лекций СтриБожья тропа

    «СтриБожья тропа» цикл скайп-лекций Сергея Лирина (Нижний Новгород)

    Цикл скайп-лекций 2015-2016-2017 гг

    Сергей Лирин: вдохновитель и наставник нижегородской группы единомышленников ВНУКИ СВАРОГА-СЛАВНЫЕ ДЕТИ! Проводит лекции по славянской культуре и миропониманию. Окончил радиофизический факультет ННГУ им. Лобачевского.






    Source link

  • ОБРАЩЕНИЯ К ОГНЮ НА ОСНОВЕ НАРОДНЫХ ЗАГАДОК

    Комментарии к записи ОБРАЩЕНИЯ К ОГНЮ НА ОСНОВЕ НАРОДНЫХ ЗАГАДОК отключены
    20.06.2020 /  Вера предков

    Обращения:

    Ты — в камне спал, по железу встал, по дереву пошёл, как сокол полетел[1].

    Ты — без рук без ног до конца бежишь[1].

    Ты — не сам по себе, а сильнее всего, и страшнее всего, и все любят тебя, и все губят тебя[3].

    Ты — на гору идёшь, а под гору не идёшь[3].

    Ты — всего тяжелее[3].

    Ты — красный петух, по насесту бегущий[2].

    Ты — червонный гость, что дерево ест[4].

    Слава тебе, Огонь-бог!

     

    Источники:

    1. «В камне спал, по железу встал, по дереву пошёл, как сокол полетел»; «Без рук без ног до конца бежит». // Шестёркина Н. В. Макроструктура концепта «огонь» на материале фольклорных текстов. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/makrostruktura-kontsepta-ogon-na-materiale-folklornyh-tekstov

    2. «Красный петушок по нашесту бежит». // Шестёркина Н. В. Номинация «печь» как один из репрезентантов концепта «огонь»: на материале русских загадок. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/nominatsiya-pech-kak-odin-iz-reprezentantov-kontsepta-ogon-na-materiale-russkih-zagadok

    3. «Я не сам по себе, а сильнее всего, и страшнее всего, и все любят меня, и все губят меня»; «На гору идёт, а под гору не идёт»; «Что всего тяжеле?» // Садовников Д. Загадки русского народа. С-Пб, 1876. Стр. 21.

    4. «Червоний гість дерево їсть». // Тимченко О. Антропоморфна метафора в українських народных загадках про предметы. Источник: www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=UJRN&P21DBN=UJRN&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=PDF/spml_2009_13_28.pdf


    Source link

  • ЕЩЁ РАЗ ОБ «ИСТОРИЧЕСКОМ» И «ЭТНОГРАФИЧЕСКОМ» (НОВО)ЯЗЫЧЕСТВЕ

    Комментарии к записи ЕЩЁ РАЗ ОБ «ИСТОРИЧЕСКОМ» И «ЭТНОГРАФИЧЕСКОМ» (НОВО)ЯЗЫЧЕСТВЕ отключены
    17.06.2020 /  Вера предков


    В современном славянском неоязычестве можно выделить два основных направления. Я называю их «историческим» и «этнографическим» язычеством. Можно, конечно, при желании добавить сюда и третье — «шизотерическое» (к нему относятся поклонники всевозможных «Славяно-арийских Вед» и прочих выдумок), но о нём я писать не буду.

    Первое направление — наиболее распространённое (к нему относится, например, «классическое» родноверие). Это попытка реконструировать (возродить) язычество древних славян. При этом оно (в духе интегрального традиционализма) часто воспринимается как некий идеал, а дохристианский период славянской истории — как утраченный «золотой век». Однако реконструкция язычества древних славян неизбежно сталкивается с проблемой нехватки источников информации об этой религии. Достоверных сведений о верованиях славян того времени крайне мало, поэтому собрать из них религиозную систему просто невозможно. Остаётся огромное количество лакун, которые нужно чем-то заполнять. Их и заполняют — в основном, экстраполированием поздней этнографии и фольклора на религию тысячелетней давности и сравнительной мифологией. Это, естественно, сопровождается очень большим количеством спорных трактовок, предположений, а порой — и откровенных домыслов. Для стороннего наблюдателя очевидно, что результат такого «натягивания совы на глобус» имеет к язычеству древних славян довольно отдалённое отношение (что не мешает родноверам называть его «родной верой» и даже «верой предков»). Но, в общем-то, получается вполне себе славянское неоязычество (современная религия, вдохновлённая языческими верованиями славян). Многим нравится. От своего идеала (дохристианской славянской религии) она, конечно, далека — но это потому, что идеал недостижим, достоверная реконструкция язычества древних славян невозможна.

    На мой взгляд, квинтэссенция «исторического» подхода — книга известного в неоязыческих кругах писателя А. И. Асова (Буса Кресеня) «Песни птицы Гамаюн» (она была очень популярной среди русских неоязычников в девяностые годы прошлого века). Если кто не читал — вот ссылка: https://coollib.com/b/358842/read Там вы найдёте всё, что характерно для «исторического» язычества.

    Произвольное наложение имён богов древних славян на фольклорные сюжеты. Вот, например, диалог, заимствованный из веснянки:

    «И на свадьбу Дажьбога доброго собрались небесные боги. И спросили они невестушку:
    — Ты на чем пришла, Жива милая?
    — Я на жердочке, на бороздочке, на овсяном колосочке, на пшеничном пирожочке!»[1]

    Использование сравнительной мифологии:

    «Во святом саду, в светлом Ирии, после трех лет Потопа Великого золотые предметы падали — плуг с секирой и чаша глубокая. Подходил к тем предметам великий Кий, поднял Кий золотой, павший с неба плуг, стал он плугом землю распахивать. Подходил к тем предметам премудрый Щек — поднял он глубокую чашу, наливал он в чашу хмельну сурью, приносил он жертвы великим богам. Брал секиру могучий Хорив — стал он воином грозным и князем великим»[1]. Тут автор взял за основу известный скифский миф, дошедший до нас в изложении Геродота (см. статью в Википедии «Липоксай, Арпоксай и Колаксай»[3]). Причём, А. И. Асов, хотя и пишет о «скифах-праславянах», всё же не отождествляет их со славянами напрямую: «Мы в тьме тысячелетий нашли упоминание о предках славян. Среди них, конечно, были не только скифы-пахари, но и многие другие в том числе и неарийские народы»[1].

    Ещё в «Песнях птицы Гамаюн» приводится календарь праздников (как и родноверческий, он скопирован с православного месяцеслова). И активно используется «Велесова Книга», ныне большинством славянских неоязычников признаваемая поддельной, но ранее бывшая очень популярной.

    Современные сторонники «исторического» неоязычества от творчества А. И. Асова дистанцируются, но в былые времена он был одним из тех, кто стоял у истоков этого религиозного движения. И реально делал то же самое, что славянские реконструкционисты делают до сих пор. Хотя, быть может, и менее «научно».

    Второе направление — «этнографическое» неоязычество. То, что мы с Максимом Сухаревым создаём в творческой лаборатории «Славянское новоязычество» в формах «пути балтов»[4] и «пути синто»[5].

    Хорошо известно, что славянский фольклор и этнография содержат массу языческих по своей сути элементов — поклонение стихиям и небесным светилам, почитание духов-хозяев, культ предков и т. п. Происхождение этих элементов — спорно. Кто знает, что это такое? Остатки язычества древних славян, новации позднейших эпох, заимствования у других народов, переосмысленные христианские представления? Один мой друг сравнил это смешанное с «народным христианством» язычество с деревьями и цветами, которые упорно прорастают сквозь стены и асфальт заброшенного города. Так вот, для «этнографического» неоязычества эти «деревья и цветы» представляют собой самостоятельную ценность. Вне зависимости от наличия или отсутствия связи с историческим язычеством древних славян. Вне зависимости от происхождения. К примеру, этнографический культ Матери-Земли ценен для нас не потому что он непременно древнеславянский (в киевском пантеоне Владимира никакой Матери-Земли нет), а потому что поклонение Земле — это несомненное язычество. Для нас важно не происхождение, а суть.

    Если реконструкционизм — это попытка возрождения религии древних славян, то наш подход следует, наверное, называть «конструкционизмом». Та религиозная система, которую мы создаём, никогда ранее не существовала. Мы конструируем свою религию (преимущественно) из языческих элементов славянского «народного христианства». Нельзя сказать, что при этом мы обходимся без трактовок и предположений, но мы прибегаем к ним значительно реже, чем сторонники «исторического» неоязычества. Наши конструкты имеют более твёрдую основу, чем попытки реконструировать славянскую дохристианскую веру. Просто потому, что материал, которым мы располагаем, неизмеримо богаче, чем сведения источников о религии древних славян (хотя, пожалуй, и беднее, чем хотелось бы).

    Возьмите, к примеру, первую цитату из «Песен птицы Гамаюн», приведённую в этом тексте. Диалог из веснянки. Нам не нужно (как это сделал А. И. Асов) переименовывать Весну в Живу. Нам не нужно подводить научное обоснование под это переименовывание. Мы можем просто поклоняться Весне.

    Мы вовсе не утверждаем, что наши конструкты — исторически достоверные и «всё так и было». Мы ведь и не пытаемся реконструировать то, что было когда-то, мы вполне осознанно создаём новое. Но так как это новое строится из элементов славянской этнографии, достоверно славянского (хотя и не факт, что древнеславянского) в нём оказывается больше, чем твёрдо древнеславянского — в попытках восстановить дохристианскую религию, от которой остались крохи.

    Процесс конструирования «этнографического язычества», можно сравнить с созданием Элиасом Лённротом карело-финского эпоса «Калевала»: «Лённрот не открыл поэму, которая была в сокрытом состоянии в рунах (как полагал Штейнталь) — не открыл потому, что такой поэмы у народа не существовало. (…) Лённрот выбирал такие пересказы, которые наиболее подходили к начертанному им плану, сплачивал руны из частиц других рун, делал добавления, для большей связности рассказа присочинял отдельные стихи, а последняя руна (50) может быть даже названа его сочинением, хотя и основанным на народных легендах»[2]. Мы делаем нечто подобное.

    Оба пути (и «исторический» и «этнографический») приводят к созданию неоязычества, вдохновлённого славянской культурой. Но — разного неоязычества.

    17.06.2020
    Мирослав (Курганский)
    Литература
    1. Асов А. И. Песни птицы Гамаюн. Источник: https://coollib.com/b/358842/read
    2. Калевала. Википедия. Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B0
    3. Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Википедия. Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%B9,_%D0%90%D1%80%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%B9_%D0%B8_%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%B9
    4. Сухарев М. Путём балтов. Источник: http://novoyazychestvo.ru/putem-baltov.html
    5. Сухарев М. Путём синто. Часть 1. Источник: http://novoyazychestvo.ru/putem-sinto-chast-1.html




    Source link

  • ОБРАЩЕНИЯ К СОЛНЦУ НА ОСНОВЕ НАРОДНЫХ ЗАГАДОК

    Комментарии к записи ОБРАЩЕНИЯ К СОЛНЦУ НА ОСНОВЕ НАРОДНЫХ ЗАГАДОК отключены
    14.06.2020 /  Вера предков

    Снова применяю на практике идею, изложенную здесь: http://novoyazychestvo.ru/ispolzovanie-yazyka-zagadok-pri-obrashhenii-k-silam.html Купала близится.

    Обращения:

    Ты — выше леса, краше пламени[1]!

    Ты — себя без огня палишь[1]!

    Ты — червонная птица, выше облаков летящая[1]!

    ***

    Ты — краше лета[4]!

    Ты — огонь, всех ярче горящий[1]!

    Ты — дуб посреди мира, что до каждого окна ветви свесил[1]!

    ***

    Ты — краше света белого[3]!

    Ты — без крыльев летишь, без огня горишь[4]!

    Ты — на свете всего резвее[3]!

    ***

    Ты — выше леса, краше света, без огня горишь[4]!

    Ты — золотой хозяин на поле[4]!

    Ты — одна свеча, что на целый свет светит[2]!

    ***

    Слава тебе, Солнце-бог!

    Оригиналы:

    1. «Вышэй лесу, краша пламя»; «Со się pali bez ognia?»; «Вышэй аблакоў чырвоная птушка лятае»; «Какой огонь всех ярче горит?»; «Pośród świata dąb stoi, a do każdego okna gałązki wiszą». // Казанцева Е. А. Роль метафорических стереотипов в славянских загадках. Источник: https://elib.bsu.by/handle/123456789/205082

    2. «Една свещ а на цял свят свети»; // Тунин А. Е. Новогреческие загадки о солнце: античные, балканские и славянские мотивы. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/novogrecheskie-zagadki-o-solntse-antichnye-balkanskie-i-slavyanskie-motivy

    3. «Что на свете всего резвее?»; «Что краше света белого?» // Садовников Д. Загадки русского народа. С-Пб, 1876. Стр. 225.

    4. «Золот хозяин — на поле, / Серебрян пастух — с поля»; «Что без крыльев летит и без огня горит?»; «Что выше леса, краше света, без огня горит?»; «Что краше лета?» // Митрофанова В. В. Русские народные загадки. Ленинград, «Наука», 1978. Стр. 48, 49, 142.


    Source link

  • МОЛИТВА НА ЖИВОТ, НА СМЕРТЬ, НА ВЕСЬ РОД ЧЕЛОВЕЧЬ

    Комментарии к записи МОЛИТВА НА ЖИВОТ, НА СМЕРТЬ, НА ВЕСЬ РОД ЧЕЛОВЕЧЬ отключены
    12.06.2020 /  Вера предков


    Шли братья лесом, –
    несли пирог с мясом.
    Пятеро братьев,
    годами равны,
    ростом разны,-
    внесли меня (имярек), (фамилия) рода
    до глубокого гроба.
    В гроб шел — веселился,
    в гробе – прослезился,
    из гроба – умертвился.
    Пришел гостем без вестей,
    Поставили мне мясо без костей,
    Живым на живом берегу сидел, –
    живое мясо ел.
    и гость сыт, и мясо цело.
    Рос дубком,
    на дубке – клубком,
    на клубке – семь дыр:
    один говорит,
    двое глядят,
    двое слушают,
    да двое дышат.
    Двое меня одного несут,
    двое по дороге идут –
    А дорога та – и долга и коротка,
    Один одному не верит,
    Всяк сам по себе мерит.
    По той дороге иду –
    долг плачу,
    в долг даю,
    на дорогу бросаю.
    Откуда – не помню,
    как – не вижу,
    когда – не знаю.
    Чего хотел — того не купил,
    Чего не надо — того не продал.
    шёл – нашёл, потерял.
    И умылся не так,
    и оделся не так,
    и уселся не так,
    и поехал не так,
    так заехал в овраг — и не выехать никак.
    У двух матерей –
    дом без дверей.
    У двух матерей,
    по пяти сыновей,
    братья годами равны,
    ростом разны,- одно имя всем.
    Шли братья лесом, –
    несли пирог с мясом…

    (по мотивам http://novoyazychestvo.ru/ispolzovanie-yazyka-zagadok-pri-obrashhenii-k-silam.html)

    Максим Сухарев

    12.06.2020




    Source link

  • ПЕРВОЕ КУКОВАНИЕ КУКУШКИ

    Комментарии к записи ПЕРВОЕ КУКОВАНИЕ КУКУШКИ отключены
    11.06.2020 /  Вера предков

    Услышал тут первый раз в этом году кукование кукушки (у меня одно из городских кладбищ рядом – оно, в плане деревьев, совсем как большой парк) и, к стыду своему, совершенно забыл, что надо делать в этот момент… Нет, я помню, что первое кукование – это крайне значимый момент славянского календаря, как первый гром, например (см. http://novoyazychestvo.ru/pervyj-grom.html) или первый снег (см https://vk.com/wall-119055965_18771). Но что при этом надо ДЕЛАТЬ? Ну ладно, XXI век все же на дворе – полез в смартфон, пока кукушка куковать продолжала: поиск в нашем чате в телеграме (t.me/novoyazychestvo) – пусто, поиск в паблике вмсм в вк (https://vk.com/vmsmyth) – тоже какая-то ерунда типа “кукушка-кукушка, сколько мне жить осталось”, нафиг оно нужно… Так ничего и не нашел..

    Поэтому я написал эту заметку, – чтобы тот, кто подобно мне, окажется в такой же ситуации, смог найти мою заметку поиском и понять, что ему делать 🙂

    Если уж говорить о кукушке, то сложно найти в славянской мифологии настолько же “замифологизированное” существо, как она. Серьезно, популярные среди современных родноверов тотемы типа того же сокола или медведя – даже рядом не стояли.  С Ней может сравниться разве что одна божья коровка (см. https://vk.com/wall-119055965_18787). Однако, справедливости ради, заметим, что нечто такое прослеживается не только у нас, славян. Это – общеевропейское нечто, как показывает даже беглое загугливание: “в Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все. В Англии весну называют кукушкиным временем. В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала»[1]. “Кукушкино время” – сильно звучит, да, тем более, что у славян мы можем найти то же самое (“одно из названий периода, …, было «кукушки» (= «зеленые святки»)”[2].  Однако если начать копать сейчас мифологию кукушки, то мы реально зароемся. С головой. Поэтому сосредоточимся таки на сабже – на самом первом куковании: – 

    Вот из СДЭС: ” …При первом куковании К.[укушки] нужно быть веселым (ю.-рус), иметь при себе хлеб (бел., полес.) деньги в кармане (в.-слав., пол., каш болг., хорв.) и позвенеть монетами (в.-сл., пол., луж.) или ключами (пол.) — тогда весь год будешь весел, счастлив, сыт и богат. Плохо, если К. «окукует» натощак: будешь голодным (пол, болг., серб., хорв.), слабым и больным…” [3]. Даже за пределами славянского мира: –  “…на Цюрихском озере верили: если впервые слыша кукушку ты имеешь деньги в кармане и полный желудок, значит твои дела на протяжении года будут идти хорошо. В швейцарском кантоне Фрайбург нужно было услышав кукушку быстро потрясти карманы. Если там что-то находилось, значит все лето в кармане будут водиться деньги”[1].

    То есть здесь есть некая аналогия с новорожденным месяцем (кстати, см. на эту тему видео https://vk.com/wall-119055965_23583) – нам нужно трясти монетами при его появлении. Я ну прямо советую вам некие монеты (именно монеты, бумажные деньги – не заменяют) постоянно с собою иметь – слишком уж много где они в языческом культе пригождаются (серьезно, я вот, в  апреле, в разгар т.н. “самоизоляции” пытался показывать месяцу банковскую карточку – и результаты этого моего эксперимента оказались воистину удручающими ))))))). Ну а то, что надо быть “веселым” – ну, наверное стоит рассмеяться. Всё.

    Ну и напоследок, еще немного про кукушку от Никитиной (а к ее словам про кукушку однозначно стоит прислушаться, – у нее по сабжу не зря есть целая монография) –  чтобы проникнуться:

    “— кукушка — в первую очередь звук ее голоса — считается знаком, возвещающим приход весны, наступление нового годового цикла, нового периода возрождения продуцирующих сил природы и человека; для услышавшего первое кукование жизнь, счастье и удача в наступившем году зависят обычно от контекста ситуации, от целого комплекса условий, таких как: место и характер кукования, время суток, местоположение услышавшего кукушку по отношению к ней, его физическое состояние на тот момент, соблюдение им предписываемых правил ритуального  поведения и т. д.; кроме того, в большинстве славянских традиций сохранилось представление, что начало кукования — это еще и знак активизации недобрых сил «иного» мира, особенно опасных для всех находящихся в переходном или пограничном состоянии (молодых, недавно вступивших в брак, просватанных невест  и женихов, беременных женщин, рожениц и новорожденных, умирающих) или  в близком к таковому (малых детей, молодежи в брачном возрасте, сирот, вдов); соответственно, умолкание кукушки становится знаком завершения сложного и опасного периода;

    — за кукушкой прочно закреплен статус птицы-оборотня, в формировании которого немалая роль принадлежит древним представлениям о птице как воплощении души; фольклорные тексты — в первую очередь тексты похоронных и свадебных плачей, необрядовых плачей, духовных стихов, а также легенд и преданий — дают яркое тому подтверждение; так что, будучи связываемой в народных представлениях с душами умерших, и прежде всего с душами неспокойными, ищущими контакта с живыми, кукушка вполне может рассматриваться как одна из возможных ипостасей русалки59 (однако же, подчеркнем еще раз, непосредственно представления о русалках, принимающих облик кукушки, не зафиксированы); 60
    — кукушку считают «ключницей»: у нее ключи от «вырея» (рая), она отпирает и запирает «врата» между мирами живых и мертвых; так же как многие другие птицы, она приносит по весне в мир живых души тех, кто должен родиться в наступившем году, а осенью, улетая, забирает в мир мертвых души умерших — кукушка относится к «приносящим и уносящим души» (возможно, что именно этафункция «контроля» над душами связывает ее с русалками и дает восприятие ее кукования как регламентирующего время их активности); 61
    — время активности кукушки и русалок если не полностью совпадает, то коррелирует, как, впрочем, и время их латентного существования, не говоря уже о единых местах и способах зимования; 62
    — крик кукушки считается звуковым сигналом, маркирующим контакт с иным миром, или даже призывом к таковому; крик русалок имеет аналогичное значение, и по звучанию он может быть идентичен крику кукушки (имеется в виду как крик «ку-ку», так и крик «кума»)[2].

    Максим Сухарев

    11.06.2020

    Источники:

     

    [1]. http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%9A%D1%83%D0%BA%D1%83%D1%88%D0%BA%D0%B0;
    [2]. Никитина А. В. “Зачем крестить кукушку?.. К типологии обрядового атрибута”;
    [3]. «Славянские древности: Этнолингвистический словарь», в 5 т.

    Source link

[an error occurred while processing the directive][an error occurred while processing the directive]